Absinthe - Artemisia absinthium

Usages traditionnels de l’Absinthe (Artemisia absinthium L.)

L’Absinthe (Artemisia absinthium L.) accompagne depuis l’Antiquité l’histoire des pharmacopées, des préparations amères, des vins de plantes et des traditions populaires européennes. Sa saveur exceptionnellement amère, son parfum aromatique et son appartenance au genre Artemisia lui ont valu une place particulière dans les textes grecs et romains, les jardins monastiques, les ouvrages médicaux médiévaux et les usages domestiques des campagnes.

Les informations réunies dans cet onglet décrivent des usages historiques, traditionnels et ethnobotaniques. Lorsqu’un dosage ancien ou pharmaceutique est mentionné, il est donné uniquement à titre documentaire et ne constitue pas un conseil d’utilisation personnalisé.

L’Absinthe dans la Grèce antique

Dans les textes anciens, les noms correspondant à Artemisia pouvaient désigner plusieurs armoises apparentées. Il n’est donc pas toujours possible d’identifier avec certitude l’espèce botanique moderne visée par chaque auteur. L’Absinthe, l’Armoise commune et d’autres espèces du même genre ont longtemps partagé des emplois, des symboles et des noms proches.

Le nom Artemisia est traditionnellement rapproché d’Artémis, déesse grecque de la nature sauvage, de la chasse et protectrice des jeunes femmes. Une autre étymologie, également rapportée dans l’histoire de la botanique, le rattache à Artémise II de Carie. Ces deux explications coexistent dans la littérature et il est prudent de ne pas présenter l’une d’elles comme définitivement établie.

Le rapprochement avec Artémis a donné lieu à de nombreuses interprétations symboliques. La déesse était associée au monde sauvage, aux animaux, aux passages de l’enfance à l’âge adulte et à certaines cérémonies féminines. Des auteurs modernes ont également rapproché les fêtes d’Artémis de l’usage rituel d’armoises. Dans la région grecque de Laconie, certaines célébrations décrites par la littérature historique comportaient danses, mascarades, inversions de rôles et gestes à caractère sexuel ou carnavalesque. Giani (1994) interprète ces manifestations comme des rites de fertilité et de transformation.

Il convient toutefois de distinguer l’interprétation moderne de la preuve historique : aucune source antique directe suffisamment claire ne permet d’affirmer que les participants consommaient rituellement l’Absinthe européenne, Artemisia absinthium, pour incarner ou « consommer » symboliquement la déesse. Cette hypothèse peut être signalée dans une étude ethnobotanique, mais elle ne doit pas être présentée comme un fait démontré.

Hippocrate, Théophraste et Dioscoride

Les plantes amères occupaient une place importante dans la médecine grecque. Plusieurs textes attribués au corpus hippocratique mentionnent des armoises dans des préparations anciennes, mais la correspondance exacte entre les noms grecs et les espèces botaniques actuelles demeure parfois incertaine.

Théophraste, auteur de l’Histoire des plantes, décrit différentes plantes aromatiques et amères du monde méditerranéen. Au Ier siècle de notre ère, Dioscoride consacre à l’Absinthe une notice importante dans le De Materia Medica. Cet ouvrage sera copié, traduit et commenté pendant plus de quinze siècles.

Dioscoride rapporte notamment l’emploi de la plante sous forme de préparations aqueuses et de vins amers. La référence traditionnellement citée est le livre III, chapitre 23 dans certaines éditions et numérotations modernes. Ces vins d’Absinthe appartiennent à une longue histoire de macérations végétales dans le vin, bien antérieure à la naissance du spiritueux appelé plus tard « absinthe ».

L’Absinthe dans le monde romain

Les auteurs romains reprennent une grande partie de l’héritage grec. Pline l’Ancien évoque l’Absinthe à plusieurs reprises dans son Histoire naturelle. Une tradition souvent rapportée veut qu’une boisson amère à base d’Absinthe ait été remise à certains vainqueurs, afin de rappeler que la gloire elle-même possède une part d’amertume. Cette anecdote a beaucoup circulé dans les ouvrages de la Renaissance et de l’époque moderne.

Galien classe également les absinthes parmi les simples amers. Son œuvre, comme celle de Dioscoride, jouera un rôle majeur dans la transmission des savoirs médicaux antiques vers le monde byzantin, arabe et latin.

De l’Antiquité au monde arabe

Après l’Antiquité, les connaissances relatives à l’Absinthe sont conservées et enrichies dans les traditions byzantines et arabo-persanes. Avicenne mentionne les armoises et les préparations amères dans son Canon de la médecine, ouvrage qui restera étudié dans plusieurs universités européennes jusqu’à l’époque moderne.

Dans la péninsule Arabique, diverses espèces d’Artemisia ont également été intégrées aux médecines populaires. L’enquête ethnopharmacologique menée au Yémen par Jacques Fleurentin et Jean-Marie Pelt en 1982 recense 130 plantes médicinales et leurs usages locaux. Cette publication est une source importante pour l’étude des pratiques yéménites. Les mentions relatives à l’accouchement doivent néanmoins être attribuées avec prudence à l’espèce réellement relevée dans l’enquête, les usages pouvant concerner plusieurs armoises locales et non exclusivement Artemisia absinthium.

L’Absinthe dans les jardins monastiques

Au Moyen Âge, l’Absinthe figure parmi les plantes cultivées dans les jardins de simples. Au IX^e siècle, Walahfrid Strabo la célèbre dans son Hortulus, poème consacré aux plantes de son jardin monastique. L’ouvrage montre que l’Absinthe occupait déjà une place de premier plan parmi les végétaux connus et cultivés en Europe occidentale.

Hildegarde de Bingen l’évoque également dans sa Physica. Les traductions modernes divergent parfois sur le vocabulaire exact employé. La formule souvent citée selon laquelle l’Absinthe serait « le maître le plus important contre tous les épuisements » doit donc être présentée comme une traduction ou une paraphrase moderne attribuée à la Physica, et non comme une formulation française originale d’Hildegarde.

Renaissance, herbiers et pharmacopées européennes

À la Renaissance, les éditions illustrées de Dioscoride et les grands herbiers européens redonnent une large place à l’Absinthe. Pietro Andrea Mattioli, puis plusieurs botanistes et médecins des XVI^e et XVII^e siècles, commentent ses usages anciens.

Dans The English Physitian, plus connu sous le titre The Complete Herbal (1653), Nicholas Culpeper reprend les emplois traditionnels de l’Absinthe et les inscrit dans son système astrologique médical. Ce type d’association entre plantes, planètes et signes du zodiaque appartient à l’histoire des représentations médicales et ne correspond pas à une classification scientifique actuelle.

Préparations traditionnellement observées

L’Absinthe était employée fraîche ou séchée. Les extrémités feuillées et fleuries étaient particulièrement recherchées en raison de leur parfum et de leur forte amertume. Les formes anciennes comprenaient notamment l’infusion, la macération dans le vin, les teintures, les vins amers, certaines poudres et diverses préparations composées.

Infusion : dosages historiques et pharmaceutiques documentés

Roth et collaborateurs (1994) rapportent une préparation traditionnelle d’environ 1 gramme de feuilles ou de parties aériennes séchées pour une tasse d’eau chaude, avec une infusion d’environ cinq minutes.

La monographie européenne de l’Agence européenne des médicaments consacrée à Artemisia absinthium décrit, pour certains médicaments traditionnels à base de plantes destinés à l’adulte, une infusion préparée avec 1 à 1,5 gramme de plante fragmentée dans 150 ml d’eau bouillante. La monographie indique une dose quotidienne totale de 2 à 3 grammes selon l’usage traditionnel retenu.

Ces quantités sont citées comme données bibliographiques et réglementaires observées dans des monographies de médicament traditionnel. Elles ne constituent pas une posologie personnalisée pour le produit vendu sur cette page, ni une invitation à l’automédication. La monographie de l’Agence européenne des médicaments concerne l’évaluation de préparations relevant du statut de médicament à base de plantes et non l’autorisation d’une allégation de santé pour une denrée alimentaire.

Vins et macérations d’Absinthe

Les vins amers constituent l’une des formes les plus anciennes et les mieux documentées. Dioscoride décrit déjà des préparations dans lesquelles l’Absinthe était associée au vin. Cette pratique sera reprise dans les pharmacopées grecques, romaines, médiévales puis modernes.

Il faut distinguer ces vins médicinaux anciens du spiritueux anisé qui prendra le nom d’absinthe à la fin du XVIII^e siècle. Les premiers étaient des macérations ou des vins aromatisés ; le second est une boisson alcoolisée élaborée selon des recettes et des procédés spécifiques.

Usages digestifs rapportés par les traditions européennes

Dans les ouvrages de phytothérapie et les pharmacopées anciennes, l’infusion d’Absinthe est fréquemment mentionnée parmi les préparations amères traditionnellement employées avant ou après les repas. Les textes historiques la relient notamment au manque d’appétit, aux sensations de lourdeur ou de satiété, aux nausées, aux vomissements et à différents inconforts digestifs.

Pahlow (1993) et Hoffmann et collaborateurs (1992) reprennent plusieurs de ces emplois traditionnels. Les monographies modernes de médicament traditionnel mentionnent également certains usages digestifs fondés sur l’ancienneté de l’emploi.

Ces indications appartiennent à l’histoire des pharmacopées et, pour certaines, au cadre réglementaire spécifique des médicaments traditionnels à base de plantes. Elles ne doivent pas être interprétées comme des allégations de santé autorisées pour le produit commercialisé sur cette page.

Usages gynécologiques et liés à l’accouchement

Dans plusieurs médecines populaires européennes et moyen-orientales, les armoises étaient associées au cycle féminin, aux menstruations et à l’accouchement. L’Absinthe a ainsi été décrite historiquement comme une plante emménagogue, c’est-à-dire traditionnellement employée dans le but de favoriser l’apparition des règles.

Des enquêtes ethnobotaniques, notamment au Yémen, rapportent aussi l’emploi de certaines armoises dans le contexte de l’accouchement. L’identification de l’espèce exacte et la nature précise des préparations doivent cependant être vérifiées au cas par cas.

Ces usages anciens ne constituent pas des recommandations. Ils justifient au contraire une prudence particulière : l’Absinthe est déconseillée pendant la grossesse et l’allaitement. Son emploi historique pour provoquer les règles ou accompagner le travail ne doit jamais être reproduit sans encadrement médical.

Usages vermifuges, vétérinaires et domestiques

Le nom anglais wormwood et plusieurs noms vernaculaires européens rappellent l’ancien emploi de l’Absinthe contre les vers. Les pharmacopées populaires la décrivent comme un vermifuge traditionnel pour l’être humain ou les animaux.

Dans les campagnes, la plante était également déposée dans les armoires, les greniers, les étables ou les réserves afin d’éloigner les mites et certains insectes. Son odeur puissante explique la persistance de ces usages domestiques.

Ces emplois ne doivent pas conduire à appliquer ou administrer la plante de manière improvisée aux personnes ou aux animaux. Les usages antiparasitaires modernes relèvent de produits et de dosages contrôlés.

Fumigations, encens et pratiques odorantes

Comme d’autres espèces du genre Artemisia, l’Absinthe a parfois été brûlée comme plante odorante ou intégrée à des fumigations. Des auteurs ethnobotaniques modernes mentionnent également son utilisation dans des faisceaux de plantes sèches ou mélanges d’encens.

Il faut néanmoins éviter de généraliser à l’Absinthe européenne les pratiques de fumigation propres à d’autres armoises d’Asie ou d’Amérique. Les « smudge bundles » sont surtout documentés pour d’autres espèces du genre Artemisia et dans des contextes culturels précis.

La littérature ethnobotanique mentionne par ailleurs que l’herbe aurait parfois été fumée seule ou incorporée à des mélanges. Cet emploi est rapporté uniquement comme donnée historique : la combustion et l’inhalation de fumée végétale ne sont pas recommandées.

Égypte ancienne : plante aromatique et boissons fermentées

Différentes armoises sont mentionnées dans l’étude des matières médicales de l’Égypte ancienne. Elles auraient été employées comme substances aromatiques et dans certaines préparations végétales ou boissons. Toutefois, l’identification botanique des plantes nommées dans les papyrus est souvent incertaine.

Il est donc préférable d’écrire que des armoises ou plantes apparentées ont été rapprochées de préparations égyptiennes anciennes, plutôt que d’affirmer que toutes ces mentions correspondent nécessairement à Artemisia absinthium.

Chine, boissons de riz et confusion autour du « saké »

Certaines compilations modernes affirment que l’Absinthe aurait été ajoutée au « saké » dans la Chine ancienne. Cette formulation est impropre : le terme saké désigne une boisson japonaise. Les traditions chinoises anciennes connaissent en revanche différentes boissons fermentées à base de céréales ou de riz et utilisent plusieurs espèces locales d’Artemisia.

Faute d’identification botanique et historique suffisamment précise, il est plus rigoureux de parler d’armoises locales associées à des boissons fermentées de céréales en Chine, sans les attribuer automatiquement à Artemisia absinthium.

Le Yolixpa du Mexique : une tradition apparentée, mais une autre armoise

Le Yolixpa est une boisson végétale traditionnelle de la Sierra Norte de Puebla, au Mexique. Certaines sources ethnobotaniques la décrivent comme une boisson rituelle ou médicinale dont le nom nahuatl est traduit de différentes manières autour du cœur ou de son soin.

Knab (1995), repris par Rätsch, mentionne un Yolixpa ressemblant à une absinthe. Toutefois, la plante citée dans cette préparation est notamment Artemisia mexicana ou une armoise locale apparentée, et non nécessairement Artemisia absinthium.

Le Yolixpa constitue donc un exemple intéressant de l’usage culturel d’une armoise dans une boisson végétale, mais il ne doit pas être présenté comme un usage traditionnel direct de la Grande Absinthe européenne.

De l’ancien vin d’Absinthe à la « Fée verte »

À la fin du XVIII^e siècle, l’Absinthe devient l’ingrédient emblématique du spiritueux qui porte son nom. Les récits attribuant son invention au docteur Pierre Ordinaire sont largement diffusés, mais la genèse exacte de la boisson mêle histoire commerciale et légende.

Au XIX^e siècle, la « Fée verte » s’impose dans les cafés et les milieux artistiques. Elle devient un symbole culturel associé à la peinture, à la poésie et à la littérature. Cette histoire moderne ne doit toutefois pas masquer l’ancienneté bien plus grande des vins amers et macérations d’Absinthe.

Une plante traditionnellement employée avec mesure

L’intensité de l’Absinthe explique qu’elle ait généralement été utilisée en petite quantité et pendant des périodes limitées. La plante contient une huile essentielle dont la composition varie selon l’origine, le chémotype, la récolte et la préparation. Certains lots peuvent contenir de la thuyone.

La monographie européenne relative aux médicaments traditionnels à base d’Absinthe réserve ces préparations à l’adulte, limite la durée d’emploi et exclut notamment la grossesse, l’allaitement ainsi que certaines situations médicales. Elle précise également que l’huile essentielle d’Absinthe ne doit pas être utilisée comme équivalent libre de la plante en infusion.

Sources et bibliographie

• Agence européenne des médicaments, HMPC, European Union herbal monograph on Artemisia absinthium L., herba, révision 1, EMA/HMPC/751490/2016, publiée en 2020.
• Agence européenne des médicaments, HMPC, Assessment report on Artemisia absinthium L., herba, révision 1.
• Dioscoride, De Materia Medica, livre III, notice consacrée à l’Absinthe ; la numérotation varie selon les éditions.
• Pline l’Ancien, Naturalis Historia (Histoire naturelle).
• Galien, De simplicium medicamentorum facultatibus.
• Théophraste, Historia Plantarum (Histoire des plantes).
• Corpus hippocratique, mentions anciennes des armoises et plantes apparentées.
• Avicenne, Al-Qanun fi al-Tibb (Canon de la médecine).
• Walahfrid Strabo, Hortulus, IX^e siècle.
• Hildegarde de Bingen, Physica, livre consacré aux plantes.
• Culpeper N., The English Physitian; or, an Astrologo-Physical Discourse of the Vulgar Herbs of This Nation, 1652 ; éditions ultérieures sous le titre The Complete Herbal.
• Fleurentin J., Pelt J.-M., « Repertory of drugs and medicinal plants of Yemen », Journal of Ethnopharmacology, 1982, vol. 6, no 1, p. 85-108, doi: 10.1016/0378-8741(82)90073-3.
• Roth L., Daunderer M., Kormann K., Giftpflanzen – Pflanzengifte, 1994.
• Pahlow M., ouvrages de phytothérapie et de plantes médicinales, édition citée : 1993.
• Hoffmann D. et collaborateurs, ouvrages de phytothérapie, édition citée : 1992.
• Knab T. J., travaux ethnographiques sur la Sierra Norte de Puebla et les traditions nahuas, 1995.
• Rätsch C., Enzyklopädie der psychoaktiven Pflanzen, entrée consacrée à Artemisia absinthium.
• Giani, étude citée sur les fêtes et interprétations rituelles liées à Artémis, 1994. Cette référence demande une vérification bibliographique complète avant publication si le titre exact n’est pas disponible.
• Szopa A. et al., « Artemisia absinthium L.—Importance in the History of Medicine, the Latest Advances in Phytochemistry and Therapeutical, Cosmetological and Culinary Uses », Plants, 2020, 9(9), 1063.
• Bruneton J., Pharmacognosie, phytochimie, plantes médicinales, éditions Lavoisier.
• Lieutaghi P., Le Livre des bonnes herbes.

Remarque bibliographique : certaines références anciennes connaissent plusieurs éditions, traductions et numérotations. Pour un travail universitaire, il convient de préciser l’édition effectivement consultée. Les passages concernant Giani (1994), Roth et al. (1994), Pahlow (1993), Hoffmann et al. (1992) et Knab (1995) ont été présentés avec prudence lorsqu’une source primaire complète ou une identification botanique certaine n’était pas disponible.

Les informations présentées par « L’Herboristerie Yannick Bohbot » sont fournies à titre historique, culturel et ethnobotanique. Elles décrivent des pratiques anciennes ou des données issues de monographies de médicaments traditionnels à base de plantes.

Elles ne constituent ni un diagnostic, ni une prescription, ni une recommandation d’automédication, ni une allégation de santé autorisée au sens du règlement (CE) n° 1924/2006.

Déconseillé pendant la grossesse, l’allaitement et chez les enfants. En cas de traitement, de maladie hépatique, de trouble biliaire ou de problème de santé, demander conseil à un professionnel de santé.

Conserver hors de portée des enfants, à l’abri de la chaleur, de la lumière et de l’humidité.